10329.“看，我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人，教会将在他们当中建立。这从“按名召”的含义和“比撒列”的代表清楚可知：“按名召”是指选择这样的人，即合适的人选，如下文所述；“比撒列”是指那些处于爱之良善的人。比撒列在此之所以代表这些人，是因为他来自犹大支派，而该支派表示那些处于属天良善，也就是对主之爱的良善之人，在从人抽象出来的意义上表示属天之爱的良善。关于犹大及其支派的这层含义，可参看前文(3654, 3881, 6363, 6364, 8770节)。至于比撒列的父亲乌利和祖父户珥代表什么，这从属天良善的产生方式清楚看出来。它是从属天层面的真理和良善的教义产生的。所以这两个人表示这些教义，“户珥”代表真理的教义(参看9424节)。
　　那些只专注于圣言字义，并且在历史部分比在先知书部分更专注字义的人当被告知，这两个人的名字表示这类事物时，可能会感到很惊讶；但那些熟悉圣言本质的人则不会吃惊。因为圣言在每个细节上都拥有属灵之物。实际的人名和地名里面没有任何属灵之物，除非它们用来表示教会和天堂的真实事物；因为这些事物是属灵的。由此可推知，此处这两个名字同样表示属灵事物。圣言中的名字用来表示属灵事物或真实事物(参看1224, 1264, 1888, 4442, 5095, 5225, 6516节)；这些名字不会进入天堂，只有它们所表示的真实事物才能进入(1876, 10216, 10282节)。
　　“按名召”之所以表示选择这样的合适人选，是因为“名”在不考虑一个实际的人的情况下，表示某种事物的本质或品质，这一点从圣言中提到“名”的地方可以看出来。“名”表示某种事物的本质或品质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3004-3011, 3421, 6674, 6887, 8274, 8882, 9310节)；没有“名”这个名词的动词“召”具有相信的含义(3421, 3659节)；而“按名召”表示选择(8773节)。
　　耶和华在此按名召这两个人，即犹大支派的比撒列和但支派的亚何利亚伯，去执行在西乃山上吩咐给摩西的工作。“比撒列”表示那些处于属天之爱的良善之人，“亚何利亚伯”表示那些处于信之良善和真理的人。那些处于属天之爱的良善之人在天堂和教会的至内在部分，而那些处于信之良善和真理的人则在它们的末后和最低部分。因此，这两个人表示教会能建在其中的整体上的所有人；因为首先的和末后的，或最内层和最外层表示所有人或所有事物。因为接下来论述的主题是将要建立的教会；这就是为何经上按名提到这两人，他们表示教会能建在其中的所有人。“首先的和末后的”表示所有人和所有事物(10044节)；“但支派的亚何利亚伯”表示那些处于信之良善的人，因而表示那些在天堂或教会的末后和最低部分的人，可参看下文。由此明显可知，“我已经按名召犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列”表示那些处于爱之良善的人，教会将在他们当中建立。
　　

6371.“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。这从“离”和“权杖”的含义，以及“犹大”的代表清楚可知：“离”是指离开；“权杖”是指权柄和掌控，尤指真理通过良善的权柄和掌控(参看4876e节)，因为权杖是王权和掌控的象征，而王权表示真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 6148节)；“犹大”是指属天国度(6363节)。由此明显可知，“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。
　　从字义来看，本节经文的内容似乎是说，王国必不离开犹太人，直到主来。这也是事实，然而，这一历史事实和其它历史一样，含有一个内义。因为王国必不离开犹太人，直到主来，这完全是世俗的事；但当人将“权杖”理解为权柄和掌控，将“犹大”理解为属天国度时，属于内义的属灵内容就显而易见了。然而，当主到来时，权柄和掌控就会离开属天国度，这个观点是一个奥秘；若不通过启示，没有人能明白。这奥秘乃是这样：在主降世之前，世人和灵人当中有一个从耶和华或主经由属天国度，也就是经由属天国度的天使而来的流注。这就是那时他们权柄的源头。但当主降世，并由此使祂里面的人身变成神性时，祂就为自己取得属天国度的天使所掌握的东西，即权柄和掌控。因为从神流入并经过那天堂的东西直到那时一直是神性人身（Divine Human）。这流注也是当耶和华以这种方式显现时呈现祂自己的神性人（Divine Man）。但当主亲自将祂自己里面的人身变成神性时，这神性人身就结束了。由此可见，这奥秘是怎么回事。诚然，属天国度的天使仍行使很大的权柄和掌控，但仅在他们通过对主之爱而在主的神性人身的范围之内。关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(参看1990, 2803, 3061, 4180, 4687, 5110, 6280节)。